«Ритуал Высшей Магии» (Элифас Леви, пер. И. Харун) — Аркан VII

Глава 7
СЕДМИЦА ТАЛИСМАНОВ

Церемонии, одеяния, благовония, буквы и цифры являются, как мы о том сказали, необходимыми для того, чтобы воспитывать волю при помощи воображения; успех магических деяний зависит от искреннего соблюдения всех ритуалов. Эти ритуалы, как мы о том сказали, не содержат ничего фантастического, ни произвольного; они дошли до нас из глубины веков, и они подтверждаются существенными законами аналогической реализации и связи, которая необходимо существует между идеями и формами. Проведя много лет в скрупулёзном изучении и сравнении самых достоверных гримуаров и магических ритуалов, мы не без труда смогли восстановить церемониал универсальной и первоначальной магии. Единственными серьёзными книгами, которые мы просмотрели по этому предмету, были рукописные, и написаны они были условными знаками, которые мы расшифровали при помощи полиграфии Тритемия; значение других полностью заключается в иероглифах и символах, которые их украшают и маскируют истину своих образов под суеверными фикциями мистифицирующего текста. Таковым является, например, Энхиридион [Руководство (гр.)] папы Льва III, который никогда не печатался со своими настоящими рисунками, и который мы переделали для личного пользования по одной древней рукописи.

Ритуалы, известные под названием «Ключики Соломона», очень многочисленны. Некоторые из них были напечатаны, другие оставались рукописными и переписывались с большой тщательностью. Чрезвычайно красивый и изысканно написанный экземпляр этой книги хранится в Имперской библиотеке; он украшен пантаклями и знаками, большинство из которых находятся в магических календарях Тихо Браге и Дюшенто. Наконец, существуют печатные ключики и гримуары, которые являются жалкими выдумками и подделками бесчестных издательств. Столь известная и столь бесславная книга наших отцов, известная под именем Маленький Альберт [Petit Albert] принадлежит, в том что касается её редакции, к этой последней категории; в ней нет ничего серьёзного, кроме нескольких расчётов, взятых у Парацельса, и нескольких рисунков талисманов.

Что касается реализации ритуала, то в магии, Парацельс является высшим авторитетом. Никто не совершил дел больших, чем он, и именно поэтому он скрывает значение церемоний, и говорит лишь в «Оккультной философии» о существовании магнетического действующего начала всемогущества воли; он также суммирует всю науку символов в двух знаках – макро и микрокосмической звёздах. Этого было достаточно для посвящённых и для того, чтобы не посвящать невежд. Парацельс, таким образом, не обучал ритуалу, но практиковал, и его практика была вереницей чудес.

Мы уже говорили, какими важными в магии являются троичность и четверичность. Из их соединения составляется великое религиозное и каббалистическое число, которое выражает всеобщий синтез и представляет собой священную седмицу.

Мир, как верили древние, управляется семью вторичными причинами – secundoei, как их называет Тритемий, и это те универсальные силы, которые указаны Моисеем под множественным числом имени Элоим – боги. Эти силы, аналогичные и противоположные одна другой, создают равновесие своими контрастами и управляют движением сфер. Иудеи называли их семью великими архангелами, и нарекли их именами: Михаэль, Габриэль, Рафаэль, Анаэль, Самаэль, Задкиэль и Орифиэль. Христианские гностики называли последних четырёх Уриэлем, Барахиэлем, Силтиэлем и Иехудиэлем. Другие народы приписывали этим духам управление семью главными планетами и нарекали их именами своих великих богов. Все верили в их относительное влияние, и астрономия разделила между ними древний небосвод и приписала им семь дней недели для их последовательного управления.

Таков смысл различных обрядов магической недели и семеричного культа планет.

Мы уже видели, что планеты, здесь, являются всего лишь знаками, и ничем другим; они оказывают влияние, которое им приписывает всеобщая вера, поскольку для человеческого духа они являются куда более реальными светилами, чем для неба звёзды.

Солнце, которое древняя магия всегда считала неподвижным, являлось планетой разве что для невежд; так в неделе оно представляет день покоя, который мы называем, неизвестно почему, воскресеньем, и который древние называли днём солнца.

Семь магических планет соответствуют семи цветам спектра и семи нотам музыкальной октавы; они также представляют семь добродетелей и, наоборот, семь пороков христианской морали.

Семь религиозных таинств также соотносятся с этой всеобщей седмицей. Крещение, которое освящает стихию воды, соотноситься с Луной; покаяние находится под знаком Самаэля – ангела Марса; миропомазание, которое даёт дух ведения и сообщает истинному верующему дар языков, находится под знаком Рафаэля – ангела Меркурия; причащение замещает таинственной реализацией Бога ставшего человеком власть Юпирета; венчание посвящено ангелу Анаэлю – очистительный дух Венеры; елеосвящение является охраной больным, готовым упасть под косу Сатурна; и священство, которое освящает духовенство света, особо отмечается знаками Солнца. Почти все эти аналогии были замечены учёным Дюпюи, который, на основании этого, пришёл к выводу о ложности всех религий, вместо того, чтобы признать святость и вечность единственного догмата, всегда воспроизводимого в универсальном символизме последовательных религиозных форм. Он не понял постоянного откровения, передаваемого гению человека гармониями природы, и не увидел ничего, кроме вереницы заблуждений в этой последовательности изысканных образов и вечных истин.

Магических деяний также семь: 1) деяния света и богатства, под покровительством Солнца; 2) деяния гадания и тайн, под защитой Луны; 3) деяния искусства, науки и красноречия, под покровительством Меркурия; 4) деяния гнева и наказания посвящены Марсу; 5) деяния любви, которым благоприятствует Венера; 6) деяния властолюбия и политики, под знаком Юпитера; 7) деяния проклятия и смерти, под попечительством Сатурна. В теологической символике, Солнце представляет слово истины; Луна – саму религию; Меркурий – толкование и науку тайн; Марс – справедливость; Венера – милосердие и любовь; Юпитер – восставшего и прославленного Спасителя; Сатурн – Бога Отца, или Иегову Моисея. В человеческом теле Солнце аналогично сердцу, Луна – мозгу, Юпитер – правой руке, Сатурн – левой руке, Марс – левой ноге, Венера – правой ноге, Меркурий – половым органам, именно поэтому иногда изображают гения этой планеты в виде гермафродита.

На человеческом лице Солнце господствует над лбом, Юпитер – над правым глазом, Сатурн – над левым глазом; Луна властвует между глазами, у основания носа, двумя крыльями которого руководят Марс и Венера; и, наконец, влияние Меркурия распространяется на рот и подбородок. Эти понятия сформировали у древних тайную науку физиогномику, впоследствии несовершенно найденную Лаватером.

Маг, который желает преуспеть в деяниях света, должен действовать в воскресенье, с полуночи до восьми часов утра, или с трёх часов дня до десяти часов вечера. Он должен облачиться в пурпурное одеяние с золотыми тиарой и браслетами. Алтарь благовоний и треножник священного огня должны быть окружены венками из лавра, гелиотропа и подсолнуха; благовониями должны служить корица, мужской ладан, шафран и красный сандал; кольцо должно быть золотым с хризолитом или рубином; ковёр должен быть из львиных шкур, веера из перьев ястреба.

В понедельник носят белое одеяние, расшитое серебром, с тройным ожерельем из жемчуга, хрусталя и селенита; тиара должна быть обтянута жёлтым шёлком, расписанным серебряными буквами, образующими иудейскую монограмму Габриэля, такую, какую можно найти в «Оккультной философии» Агриппы; благовония таковы: белый сандал, камфара, янтарь, алоэ и перетертые в порошок семечки огурца; венки делаются из полыни обыкновенной [чернобыльник], селенотропа и жёлтых лютиков. Обоев, одеяний и предметов чёрного цвета избегают и никаких металлов, кроме серебра на себе не носят.

Во вторник – день для операций гнева – одежды должны быть цвета пламени, или ржавчины, или крови, с поясом и браслетами из стали; тиара должна быть окаймлена железом и волшебным посохом не пользуются, но лишь магическим кинжалом и мечом; венки должны быть из полыни и руты; кольцо – из стали с аметистом в качестве драгоценного камня.

В среду – день благоприятный для высшей науки – одежда должна быть зелёной или сделанной из блестящей ткани и различных цветов; ожерелье должно быть из стеклянного бисера с пустотами, содержащими ртуть; благовония – из росного ладана, муската и стиракса; цветы – нарцисс, лилия, пролесок, дымянка и майоран; драгоценным камнем должен быть агат.

В четверг – день великих религиозных и политических деяний – одежда должна быть алого цвета и на лбу должна быть оловянная пластина со знаком духа Юпитера и этими тремя словами: GIARAR, BETHOR, SAMGABIEL; благовония – ладан, серая амбра, бальзам, кардамон, мускат и шафран; кольцо должно быть украшено изумрудом или сапфиром; венцы и короны должны быть из дуба, тополя, смоковницы и гранатника.

В пятницу – день любовных операций – одежда должна быть небесно-голубой; драпировки – розовыми и зелёными; орнаменты из полированной меди; короны – из фиалок; венцы – из роз, мирта и оливы; кольцо должно быть украшено бирюзовым камнем; лазурит и берилл будут служить тиаре и пряжкам; веера должны быть из лебединых перьев, и оператор должен иметь на груди медный талисман со знаком Анаэля и такими словами: AVEEVA VADELILITH.

В субботу – день погребальных деяний – одежда должна быть чёрной или коричневой со знаками, вышитыми шёлком оранжевого цвета; на шее носят свинцовый медальон со знаком Сатурна и такими словами: ALMALEC, APHIEL, ZARAHIEL; благовониями должны быть диагридриум, скаммония, квасцы, сера и ассафетида [вонючая камедь]; кольцо должно иметь камень оникс; венцы должны быть из ясеня, кипариса и морозника чёрного; на ониксе кольца в часы Сатурна должна быть выгравирована освящённым чеканом двойная голова Януса.

Таково древнее величие секретного культа магов. Именно с подобными приспособлениями великие маги средневековья приступали к ежедневным освящениям пантаклей и талисманов, соответствующих семи ду́хам. Мы уже сказали, что пантакль – это синтетичный знак, заключающий в себе весь магический догмат в одном из его частных значений. Это, таким образом, настоящее выражение полноценной мысли и воли; это подпись духа [ума]. Церемониальное освящение этого знака сильнее прикрепляет к нему ещё и намерение оператора, и устанавливает между ним и пантаклем настоящую магнетическую связь. Пантакли могут быть начертаны либо на девственном пергаменте, либо на бумаге, либо на металлах. Талисманом называют кусок металла, с нанесёнными на нём либо пантаклями, либо знаками, и получившему особое освящение решительным намерением. Гаффаель, в замысловатом труде по магическим древностям, научно доказал реальную силу талисманов, и вера в их действенность является, между прочим, таковой по природе, что добровольно носят на себе воспоминания тех, кого любят с убеждением, что эти реликвии сохранят нас от опасности и сделают нас счастливее. Талисманы делают из семи каббалистических металлов, и на них гравируют в благоприятные дни и часы знаки умышленно и с решимостью. Образы семи планет с их магическими квадратами находятся в Маленьком Альберте, по Парацельсу, и это одно из редких серьёзных мест в этой книге деревенской магии. Следует заметить, что Парацельс заменил образ Юпитера образом жреца; очень заметная подмена, сделанная не без тайного умысла. Но в наши дни эти аллегорические и мифологические образы семи духов стали слишком классическими и слишком банальными, чтобы их можно было чертить с успехом на талисманах; необходимо обратиться к более замысловатым и более выразительным знакам. На одну из сторон талисмана всегда до́лжно наносить пентаграмму с кругом, в качестве Солнца, полумесяцем – Луны, кадуцеем – Меркурия, мечом – Марса, G – Венеры, короной – Юпитера, косой [серпом] – Сатурна. На обратной стороне талисмана должен быть знак Соломона, то есть шестиконечная звезда, составленная из двух пересекающихся треугольников; и в центре помещают изображение человека на талисманах Солнца; чаша – на талисманах Луны; голова собаки – для Меркурия; голова орла – для Юпитера; голова льва – для Марса; голубь – для Венеры; голова быка или козла – для Сатурна. К ним добавляют имена семи ангелов либо на еврейском, либо на арабском, либо магическими буквами, подобными буквам алфавита Тритемия. Два треугольника Соломона можно заменить двойным крестом колёс Иезекииля, который находится на большом числе древних пантаклей, и который является, как мы показали в нашем Догмате, ключом к триграммам Фуси.

В качестве амулетов и талисманов можно использовать также и драгоценные камни; но все предметы подобного рода, будь то из металла, или драгоценных камней, должны быть заботливо завёрнуты в шёлковых мешочках цвета, аналогичного цвету духа планеты, окуренных благовониями соответствующего дня и оберегаемых от любых нечистых взглядов и прикосновений. Таким образом, пантакли и талисманы Солнца не должны ни видеть, ни трогать уроды и калеки, или женщины лёгкого поведения; талисманы Луны оскверняются взглядами и прикосновениями распутных мужчин или женщин во время менструации; талисманы Меркурия теряют свою силу, если на них смотрят или к ним прикасаются получающие жалованье священники; талисманы Марса необходимо скрывать от трусов; талисманы Венеры – от развратных людей и от давших обет безбрачия; талисманы Юпитера – от безбожников; талисманы Сатурна – от девственниц и детей, не потому что их взгляды и прикосновения непременно нечисты, а из-за того, что талисман может принести им несчастье, а затем потерять всю свою силу.

Наградные кресты и другие подобные украшения являются настоящими талисманами, которые придают большую значимость и достоинство их владельцам. Торжественные церемонии, с которыми их вручают, являются их освящением. Общественное мнение может наделить их чудесной силой. Люди не достаточно замечают взаимное влияние знаков на идеи и идей на знаки; не менее верно, что революционное дело современности, например, символически всецело сводиться к наполеоновской замене звезды героя на крест святого Луи. Это пентаграмма, замещённая монограммой Христа, это реабилитация символа света, это масонское воскрешение Адонхирама. Говорят, что Наполеон верил в свою звезду, и, если бы смогли заставить его сказать, что он понимал под этой звездой, то оказалось бы, что это был его гений; таким образом, он должен был принять в качестве знака пентаграмму, этот символ человеческого самодержавия посредством сведущей инициативы. Великий солдат революции знал мало; но почти всё угадывал, и тем самым он был величайшим практическим и инстинктивным магом современности. Мир всё ещё полон воспоминаниями о его чудесах, а деревенские жители никогда не поверят в то, что он умер.

Благословенные и освящённые предметы, к которым касались святые образы или почитаемые люди, чётки, привезённые из Палестины, агнец Божий, изготовленный из воска пасхальной свечи, и прошлогодние остатки мирра, повязки, медальоны – настоящие талисманы. Один из таких медальонов стал популярным в наше время, и даже те, у кого совершенно нет религиозности цепляют их на шею своим детям. Так, эти фигуры сами по себе являются такими совершенно каббалистичными, что этот медальон по-настоящему является двойным и чудесным пантаклем. На одной из сторон можно видеть великую посвятительницу, небесную мать из книги Зогар, Исиду Египетскую, Венеру Уранию платоников, Марию христиан, стоящую над миром и держащую одну ступню на голове магического змия. Она простирает две руки таким образом, что они образуют треугольник, вершиной которого является голова этой женщины; ладони её рук открыты и сияющие, это делает двойную пентаграмму, чьи лучи обращаются к земле, это представляет очевидно раскрепощение ведения через труд. С другой стороны видим двойное Тау иерофантов, Лингам в двойном Ктеисе или в тройном Фаллусе, поддерживаемый с переплетением и двойным проникновением каббалистическим М и масонским представителем угольника между двумя столпами Иахин и Воаз; сверху помещены на одном уровне два любящих и страждущих сердца, и вокруг, дюжина пентаграмм. Всякий скажет вам, что носители такого медальона не придают ему этого значения; но он от этого не становиться менее магическим, имея двойной смысл и, как следствие, двойное качество. Экстатичные, благодаря откровениям которых этот талисман был изготовлен, увидели его уже существующим и совершенным в астральном свете, что ещё раз доказывает о сокровенной связи идей и знаков, и даёт новое одобрение символизму универсальной магии.

Чем больше придают значения и важности изготовлению и освящению талисманов и пантаклей, тем большую силу они приобретают, как это можно понять исходя из тех принципов, что мы установили. Такое освящение должно совершаться в указанные нами дни и с инструментами, подробное описание которых мы представили. Их освящают четырьмя священными стихиями, закляв духов тьмы заклинанием четырёх; затем берут этот пантакль в свою руку и, окропляя его несколькими каплями магической воды, произносят:

Поднося его в дым благовоний, произносят:

Выдыхая семь раз на пантакль или талисман, произносят:

Наконец, кладя на него треугольным образом несколько крупиц очищенной земли или же соли, следует сказать:

Затем следует совершить заклинание семерых следующим образом:

Бросая по очереди пастилки семи благовоний в священный огонь, произносят:

Во имя Михаэля, да прикажет тебе Иегова удалиться отсюда, Шавайот!
Во имя Габриэля, да прикажет тебе Адонай удалиться отсюда, Белиал!
Во имя Рафаэля, исчезни перед Элохимом, Сахабиель.
Именем Самаеля Зебаота и во имя Элохима Гибора, отыди Адхамелек.
Именем Захариеля и Сахиель-Мелеха, повинуйся Эльве, Самгабиель.
Божественным и человеческим именем Шаддай и знаком пентаграммы, который я держу в деснице, – именем ангела Анаеля, силою Адама и Евы, которые суть Йева, удались Лилит; оставь нас в покое Нахема!
Святыми Элохимами и именами гениев Кассиель, Шальшиель, Афиель и Захариель, по повелению Орифиеля, отвернись от нас, Молох! Мы не дадим тебе пожрать наших детей.

Наиболее важными из магических инструментов являются: посох, меч, светильник, чаша, жертвенник и треножник. В операциях высшей и божественной магии используются светильник, посох и чаша; в деяниях чёрной магии, посох заменяется мечом, а светильник – свечой Кардано. Мы объясним эту разницу в статье, специально посвящённой чёрной магии.

Переходим к описанию и освящению инструментов.

Магические орудия: Светильник, Палочка [Посох ], Меч, Серп.

Магический посох не следует путать с простой волшебной палочкой [лозой, с помощью которой ищут воду, руду и т.п.; у нас это известно под названием лозоходство], ни с вилкой чернокнижников, ни с тризубцем Парацельса; настоящий и совершенный магический посох должен представлять собой безсучковую, совершенно прямую, ветвь миндаля или орешника [лещины], срезанную одним ударом магического ножа или же золотого серпа перед восходом солнца, перед самым началом цветения дерева. Эту ветвь необходимо просверлить по всей её длине так, чтобы её не расколоть и не сломать, и вставить в просверленное отверстие длинную спицу из намагниченного железа, которая должна полностью его заполнить; затем к одному из её концов прикрепляют многогранную призму, треугольно-гранёную, а к другому краю – такую же фигуру из чёрного янтаря. По середине посоха размещают два кольца – одно из красной меди, другое из цинка; затем посох покрывают золотом со стороны янтаря и серебром со стороны призмы вплоть до окольцованной середины, и его обтягивают шёлком, за исключением концов. На медном кольце необходимо выгравировать надпись ירושליסהקדשה, а на цинковом – הםלרשלםה. Освящение посоха должно длиться семь дней, начиная с новолуния, и производиться посвящённым, владеющим великими арканами и уже имеющим священный посох. Это есть передача магического священства, и эта передача не прекращалась со времени тёмных начал высшей науки. Посох и другие инструменты, но посох в первую очередь, необходимо тщательно скрывать и ни под каким предлогом маг не должен позволять несведущим видеть их или прикасаться к ним, иначе они потеряют всю свою силу.

Способ передачи посоха является одним из арканов науки, разглашение которого никогда не позволялось.

Длина магического посоха не должна превышать длину руки оператора. Маг никогда не должен использовать его в чьём-либо присутствии, и даже не должен прикасаться к нему без особой надобности. Многие древние маги делали его как раз по длине предплечья, и скрывали его в длинных рукавах, показывая на людях только простую волшебную палочку, или какой-нибудь аллегорический скипетр, сделанный из слоновой кости или эбонита, в зависимости от природы деяния.

Кардинал Ришелье, вечно томимый жаждой власти, всю свою жизнь пытался получить передачу посоха, но так и не сумел. Его каббалист Гаффарель смог снабдить его только мечом и талисманами. Таков, возможно, был тайный повод для ненависти Ришелье к Урбану Грандье, который кое-что знал о слабостях кардинала. Тайные и продолжительные переговоры Лобардемона с несчастным священником за несколько часов до его казни, и нижеследующие слова одного друга и поверенного этого последнего, идущего на смерть: «Вы ловкий человек, монсеньор, не проиграйте», – дают нам пищу для размышлений.

Магический посох – это verendum мага; он не должен его прямо упоминать; никто не должен хвастать тем, что владеет им, и не до́лжно передавать освящение, как только при условиях соблюдения тайны и полного доверия.

Меч является менее оккультным, и вот как его надо делать:

Он должен быть из чистой стали, с крестообразной медной рукояткой с тремя набалдашниками, как он изображён в Энхиридионе Льва III, или с гардой в виде двойного полумесяца, как на нашем рисунке. На среднем узле гарды, которая должна быть покрыта золотой пластинкой, на одной стороне необходимо выгравировать знак макрокосма, а на другой – микрокосма. На набалдашнике надо выгравировать еврейскую монограмму Михаэля, как можно видеть у Агриппы, а на лезвии, с одной из его сторон – כמכה מי יהוה באיליס, а с другой – монограмму Константина, с такими словами: Vince in hoc, Deo duce, ferro comite. (См. для достоверности и точности рисунки в лучших древних изданиях Энхиридиона).

Освящение меча должно совершаться в воскресенье, в часы Солнца с воззванием к Михаэлю. Лезвие меча помещают в огонь из лавра и кипариса; затем его вытирают и полируют золой священного огня, окропляют кровью крота или змеи, и произносят:

затем его окуривают благовониями Солнца и заматывают в шёлк вместе с веточками вербены, которые должны быть сожжены на седьмой день.

Магический светильник должен быть изготовлен из четырёх металлов – золота, серебра, меди и железа. Подножие [светильника] должно быть из железа, узел из меди, чаша из серебра, треугольник посередине – из золота. У него должно быть две рукоятки, сделанные из трёх металлов, переплетённых таким образом, чтобы позволить маслу поступать тремя каналами. Всего должно быть девять фитилей – три посередине и по три в каждой рукоятке (см. рисунок). На подножии гравируют печать Гермеса, а выше – гермафродита Кунрата. Нижняя кайма подножия должна делаться в виде змея, пожирающего свой хвост.

На чаше, или сосуде для масла, гравируют знак Соломона. К этому светильнику прикрепляют два шара: один – украшается полупрозрачными рисунками, представляющими семь духов, другой – больший и двойной, должен содержать в четырёх отделениях между двумя стаканами, воду, окрашенную в различные цвета. Всё должно быть закрыто в деревянном столпе, вращающемся вокруг себя и позволяющем произвольно выпускать один из лучей светильника, который направляют на дым жертвенника в момент вызываний. Этот светильник является хорошим подспорьем в интуитивных операциях слабому воображению, а также для создания прямо перед замагнетизированными лицами образов, пугающих своей реальностью, которые будучи неоднократно отражённые зеркалами, внезапно увеличиваются и превращают кабинет оператора в просторный зал, наполненный видимыми душами; опьянение благовониями и экзальтация вызываниями вскоре превращают эту фантасмагорию в сон наяву: появляются знакомые лица, разговаривают призраки; затем, если закрыть столп светильника, удваивая огонь благовоний, произойдёт нечто сверхъестественное и неожиданное.